<<
>>

Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии.

Сознание (отношение со знанием) – высшая форма психики, точнее совокупность психических, интеллектуальных и иных духовных способностей, позволяющих воспринимать, постигать и переживать действительность (внешний и внутренний мир).

Оно сущностная характеристика человека (то, без чего человек невозможен). Сознание противопоставляется как осознаваемому (объективному миру), так и бессознательному (неосознаваемому, подсознательному и т.п.). Философия много внимания уделяет изучению сознания, хотя иногда высказывается мнение, будто бы сознание не поддается объективному изучению по причине своей интимности и можно изучать лишь внешние проявления сознания - действия, чем и занимаются бихевиористы. По их мнению, сознание неуловимо для внешнего наблюдения. При объективировании сознания в клетках мозга, языке, поведении и т. п.‑ нивелируется все уникально-личностное. До сих пор важным является деление философов на идеалистов, признающих первичность неких форм сознания, и материалистов, признающих первичность материи, предопределяющей существование и содержание любого сознания. Основные традиции исследования сознания таковы: - субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Гегель): некий Суперразум – субстанция (основа и сущность) мира, человеческий разум – проявление Божественного или Мирового Суперразума; - функциональная модель (Гоббс, Локк, Бюхнер, Рорти): сознание – функция нервной системы и мозга, чувства – источник сознания, оно само фильтр между впечатлениями и размышлениями; - социокультурная парадигма (марксизм, символический интеракционизм, структурализм): сознание ‑ продукт общественных отношений, социальных взаимодействий, языка; - экзистенциально-феноменологическая или интенциональная концепция(Гуссерль, Хайдеггер, Сартр): сознание – то, что как будто направленно вовне нашего Я, но, на самом деле, свободно конструируется индивидуальным Я из смеси внешних и внутренних потоков ощущений, чувств и переживаний.
- психоаналитическая парадигма (фрейдизм и т.п.): сознание это Я, находящееся между подсознательным «Оно» и социальным «Сверх-Я», такое сознание формируется как продукт взаимодействия подсознательной психики с общественными сдержками и противовесами. Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.). Апеллируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциализм проецирует его на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, определяют его содержание. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми. Общим положением для этой парадигмы, объединяющей самых разных авторов от Платона до М. Фуко и Ж. Делеза, является представление об универсально объективном характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт. Функциональный подход (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и др.) рассматривали идеальное как результат ассоциаций и индуктивного обобщения чувственных данных. Оформляющаяся функциональная модель сознания интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
Ситуация конца XIX – начала XX в. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как к инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания и указавшего на его неизбежную идеологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни», открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания. Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент в ней делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Данное направление не ставит вопрос, что такое сознание, оно описывает механизмы его функционирования. Важным свойством сознания- направленность на какой-нибудь объект. Мы всегда думаем о чем-нибудь. Сознание несколько отражает, сколько осмысливает и осознает. При этом сознание не редуцируемо к разуму, ориентированному на получение анонимно-всеобщих знаний и истин. Подлинное его бытие осуществляется как конкретная целостность рефлексивных и дорефлексивных сторон, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций. Одновременно сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я», самосознания, которое отнюдь не исчерпывается практикой самопознания как некой «вторичной рефлексии» (сознание о сознании). «Я» изначально растворено в сознании, которое не может быть объективировано, а процесс самосознания не исчерпывается лишь гносеологическим пафосом. Самосознание совпадает с экзистенциальным опытом личности, ее самоидентификацией как постоянной переинтерпретацией себя перед лицом Другого. При этом «Я» оказывается всякий раз не столько данностью, сколько заданностью, проектом, выбирающим себя и свой жизненный мир. Необходимо сказать, что оформление экзистенциально-феноменологической традиции отнюдь не привело к автоматическому исчезновению функциональной и субстанциальной парадигм в интерпретации сознания. Функционализм сегодня достаточно мощно представлен в рамках аналитической традиции, о субстанциализме можно говорить в связи со структуралистскими и постструктуралистскими концепциями, редуцирующими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем в философском дискурсе ХХ в. именно феноменология представила наиболее убедительный и авторитетный вариант философии сознания как неклассический вариант онтологии сознания и существования.
<< | >>
Источник: Шпаргалка по Философии. 2017

Еще по теме Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии.:

  1. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре
  2. ФИЛОСОФИЯ КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЕ
  3. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
  4. ПРОБЛЕМА ПРОИСХОЖДЕНИЯ СОЗНАНИЯ. СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ
  5. ЧЕЛОВЕК И ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС: ЛИЧНОСТЬ И МАССЫ. СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
  6. Немецкая философия XIX века: основные направления и идеи.
  7. 28. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии. Структура и генезис сознания.
  8. 41. Общество как развивающаяся система. Эволюция и революция в общественной динамике. Основные факторы социально-исторического развития. Проблема субъекта и движущих сил истории.
  9. Философия 19 в.:позитивизм, иррационализм, прагматизм, философия Маркса (материалистическое понимание истории, концепция отчуждения)
  10. 34. Проблема определения понятия сознания. Концепции сознания в истории философии.