Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии

Наиболее значимыми стратегиями исследования социаль­ной реальности в современной философии являются:

• марксистская историко-материалистическая концепция;

• концепция социального действия М.

• модель общества в концепции структурного функциона­лизма Т. Парсонса;

• теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса и ком­муникации Н. Лумана.

Марксистская концепция общества. Для К. Маркса специфическим признаком понятия «общество» было поня­тие «общественные отношения». Это означало, что какой- либо индивид становится личностью, а некоторая группа лю­дей - социальным классом не благодаря своим биологическим свойствам - качеству крови или форме бороды, полу и т.п., а в соответствии с теми отношениями, которые устанавливаются между ним (ними) и другими индивидами.

К. Марксом была разработана концепция материалистичес­кого понимания истории, суть которой составляет положение об определяющей роли способа производства, общественного бытия, определяющего общественное сознание. Следователь­но, связывают людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения (в единстве образующие конкретно-исторический способ производства), видоизменения которых составляют ос­нову общественно-экономических формаций как этапов миро­вой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств об­щения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие как своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей.

В теории социального действия М. Вебера (1864-1920) в качестве основного атрибута общества рассматривается соци­альное действие. Социальным действием является такое дейс­твие, которое по своему смыслу ориентировано на поведение других людей. При этом М. Вебер выделяет четыре основных типа современных социальных действий: целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное.

М. Вебер исходил из того, что в идеале осмысленный харак­тер деятельности должен быть целерациональным, т.е. основан­ным на логике и расчете, ориентированным на достижение пос­тавленных целей. В этом был определенный не только научный, но и социально-политический подтекст (пиетет немецкого уче­ного по отношению к рациональности прусской бюрократичес­кой машины конца ХІХ - начала ХХ веков). Ценностно-рацио­нальное действие, основанное на ценности или идеале, которое определяется социальной верой в ценность определенного спо­соба поведения, независимо от конечного успеха деятельнос­ти. Аффективное действие построено на эмоциях и чувствах, и, наконец, в традиционном действии доминирует привычка, традиция, обычай. Наряду с концепцией целерационального действия М. Вебер - один из авторов «понимающей социоло­гии», разработчик концепции «идеальных типов» бюрократии, протестантской этики как «духа капитализма».

Во всех своих работах Вебер проводил мысль о рациональ­ности как определяющей черте европейской культуры. Наибо­лее ярко рациональность проявляется в феномене европейской бюрократии. В работе «Протестантская этика и дух капитализ­ма» (1904-1905) обосновал роль протестантских ценностей (бережливость, трудолюбие, расчетливость, честность и др.) в формировании капитализма. Основную черту капитализма как нового индустриального общества он усматривал в нали­чии рационально организованного производства, слаженности и рациональности ведения хозяйства.

Фундаментальная роль понятия социального действия при изучении общества признавалась также в концепции струк­турно-функционального анализа Т. Парсонса (1902-1979). Согласно мнению американского ученого человеческое дейс­твие представляет собой самоорганизующуюся систему, харак­теризующую символичностью (наличие таких символических регуляторов, как язык, ценности и др.), нормативностью (за­висимость действия от общепринятых норм и стандартов), во­люнтаризмом (определенной иррациональностью поступков и действий).

С учетом такого понимания социального действия Пар­сонс выстраивает формализованную модель общества, кото­рая является как бы сверхсистемой, состоящей из различных элементов (подсистем), каждый из которых выполняет специ­фические функции: адаптации (такую функцию выполняет экономическая подсистема), целедостижения (функция поли­тической подсистемы), интеграции (правовые институты, обы­чаи, традиции), воспроизводства структуры и снятия напря­жения (верования, мораль, семья и институты социализации: образование и др.). Неотъемлемыми элементами общества являются организм, личность, институты, культура, которые, соответственно, выполняют функции адаптации и достиже­ния целей, интеграции и стабилизации, координируясь между собой отношениями денег и власти, убеждения и лояльности. Организм заряжает своей энергией личность, личность дает энергию обществу, а общество, по Парсонсу, питает энергией культуру, которая и контролирует всю общественную систему.

В социальной философии немецкого философа Ю. Хабер­маса (автора теории коммуникативного действия) и науке об обществе Н. Лумана, развивается коммуникативная трак­товка сущности общества. Согласно Луману общество - со­вокупность всех возможных коммуникаций. Письменность, книгопечатание, массмедиа обеспечивают процесс коммуни­каций, создают коммуникативный генофон, своебразную сре­ду успешного функционироваия и развития общества. Цент­ральным ядром концепции выступает проблема преодоления неадекватного статуса социальности в европейской культуре с ее установкой на вертикальную структуру субъект-объектно- го отношения. Необходима смена «научно-технологической рациональности» субъект-объектной на новую коммуникатив­ную рациональность - субъект-субъектную.

11.3.