Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции

Античная философия возникла в конце VI - начале V в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый историчес­кий тип философствования, порожденный специфическими условиями европейского рабовладельческого общества.

Переход от социально однородного родового общества к со­циально дифференцированному обществу не мог не изменить способы человеческого мышления.

От Мифа к Логосу - формула возникновения древнегре­ческой философии. Одним из важнейших истоков греческой культуры и философии был гомеровский эпос. По мере того как в Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф, формировался новый - философский тип ми­ровоззрения.

Основополагающие идеи и понятия античной культуры и философии:

• Архе - начало (как причина чего-либо, как первоначало, как принцип, аксиома). Первые натурфилософы (Фалес, Ге­раклит и др.) за «начало» принимали материальное «начало» (вода, воздух, огонь), в то время как Платон рассматривал идеи («идеальное начало») в качестве онтологического принципа бытия;

• Полис, термин, обозначающий гражданскую общину, в которой органично соединены личный и общественный инте­ресы. Идея полиса концентрировала античную философскую мысль вокруг проблемы достижения общего блага;

• Космос (в переводе с греч. буквально означает «порядок», «украшенный») - термин для обозначения мира как струк­турно организованного и упорядоченного целого. Понятие «кос­мос» - ключевое, центральное и всеобъемлющее понятие эл­линской культуры и употребляется в различных смыслах: как проявление божественной мудрости; как красота, выраженная в гармонии; как мировой полис (порядок), разумно устроен­ный, упорядоченный, совершенный универсум; как город-го­сударство.

• Лoгoc - термин древнегреческой философии, обозначаю­щий одновременно «слово» («высказывание», «речь»), «мысль» («понятие», «суждение», «рациональное основание») и закон. Логос - это и сквозная смысловая упорядоченность реальнос­ти, и содержание ума, в котором ум должен отдавать себе отчет, и сама способность самоотчета как противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответствен­ному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке;

• Нус (греч. - разум, мысль, дух, ум) - термин, обознача­ющий начало сознания и самосознания в космосе и человеке. Нус представляет не что иное, как интеллектуальную интуи­цию, утверждал Аристотель, позволяющую постигать высшие принципы бытия;

• Псюхе (греч. - душа), важнейший термин древнегреческой философии, этимологическое значение которого - «дыхание» (в русском понимании «душа», «дух» - «дышать», «воздух»).

Периодизация древнегреческой философии. В развитии античной философии выделяют три основных периода.

Первый период охватывает время с VI до V вв. до н. э. Его обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, именуются досократики. Этот период в литературе определяют и как натурфилософский, поскольку предметом интереса мыслителей являлась природа, или физис. Поиск пер- воосоновы сущего (архе) - цель философии данного периода. К этому этапу древнегреческой философии относятся: милет­ская школа, творчество Гераклита Эфеского, элейская школа, пифагорейская школа, учения древнегреческих атомистов Лев­киппа и Демокрита.

Конец VII - начало VI в. до н. э. нередко именуют «эпохой семи мудрецов» (Фалес Милетский, Солон Афинский, Хилон Спартанский, Периандр Коринфский, Биант Приенский, Пит- так Митиленский и Клеобул Линдский) Мудрость этих первых философов, как правило, выражалась в следующих высказы­ваниях (гномах): «Лучше простить, чем мстить», «Всему свое время», «Языком не упреждай мысль», «Больше слушай, чем говори», «Два наставления важнее всех: познай самого себя и ничего слишком.

Обобщенно тематику размышлений первых философов можно представить следующим образом:

• космогоническая тема (возникновение и устройство ми­роздания). Становление мира представляет собой процесс пе­рехода от хаоса (неопределенннного состояния) к космосу (це­лостному, строго иерархизированному);

• поиск ответов на вопросы: «откуда все произошло?», «что является первоосновой сущего?»;

• убежденность в том, что истинное знание достигается ра­зумом (мышлением). Разум как основа философствования позволяет человеку стать добродетельным и ответственым су­ществом.

Второй период начинается со второй половины V в. и про­должается до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. К этому времени относится философия со­фистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

V-IV века до н. э. - расцвет древнегреческий философии. Ее центр перемещается в Афины. В эпоху Перикла, который в течение тридцати лет (460-430) играл ведущую роль в афинс­кой политике, Афины достигают вершины своего политичес­кого и духовного влияния. После победы над персами, они ста­новятся во главе морского союза, который объединял десятки полисов. Афины распоряжаются казной союза, и значительные средства тратятся на благоустройство города, на строительство Акрополя и т.д. В Афинах жили и творили выдающиеся архи­текторы, скульпторы, поэты, драматурги, философы. Афиняне гордились тем, что в их городе процветали науки и искусства.

С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства. В борьбе за власть надо было уметь убеждать народ и влиять на решения, принимаемые народным собранием. В Афинах этому обучают «учителя мудрости» - софисты. Главная цель их деятельности - давать образование, обеспечивающее успешное участие в политической жизни. Своего апогея философская мысль в этот период достигает в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период в развитии античной философии обычно обозначается как эллинистический (IV в.

э.). После смерти Александра Македонского в 323 г. огромная империя в результате борьбы за власть была поделена на ряд государств: Селевкидов, Пергама, Понтийского царства и др., политический строй которых сочетал элементы восточных мо­нархий и греческого полиса. С середины II в. до н. э. эллинисти­ческие монархии приходят в упадок и главную роль начинает играть Римская республика, превратившаяся к тому времени в сильное государство. В течение II-I вв. до н. э. эллинитси- ческие государства постепенно попали под власть Рима. Эпо­ха эллинизма завершилась в 30-е годы до н.э, когда римский император Октавиан Август объявил Египет римской провин­цией. После эпохи эллинизма наступает завершающий пери­од античности - эпоха господства Рима в Средиземноморье, продлившаяся до 476 г. н. э., когда варварские племена унич­тожили Западную Римскую империю. Римская философия в последующем сложилась под влиянием эллинистической фи­лософии.

В отличие от классического периода, связанного с возник­новением значительных, глубоких по своему содержанию фи­лософских систем, в это время появляется ряд оригинальных философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Особое место в развитии как античной, так и всей европейс­кой филсофии занимает классический период развития древ­негреческой философии, характерной особенностью которого является переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания, природы, космоса, осмысления при­нципов космоцентризма на проблемы познания общества и че­ловека (социоантропоцентризм).

Переход к новому видению человека и общества в филосо­фии подготавливался деятельностью софистов (букв. перво­начально - любителей мудрости, а позже представителей опре­деленной философской школы) - Протагора (ок. 480-410 гг. до н. э.), Горгия (483-375 гг.

Взгляды Сократа (469-399 гг. до н. э.), излагавшего свое учение устно - в форме бесед, диалогов, споров, дошли до нас в изложении его учеников, прежде всего, Платона.

«Познай самого себя» - девиз Сократа, в котором выражен радикальный поворот философской тематики в сторону изу­чения человека. Основной принцип сократовской философии: знание - есть добродетель. Например, чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Следовательно, концепту­альный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага, спра­ведливости и т.д. является необходимым для правильной, доб­родетельной жизни. Ведь творение добра предполагает, что мы знаем, что на самом деле является добром.

Согласно Сократу истина является человеку не в готовом виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения ис­тины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни ме­тод Сократа чаще всего называют диалектикой - искусством отыскания истины посредством критической дискуссии.

Взгляды Сократа развивались его учениками в так называе­мых «сократических школах» (киники, киренаики и мегарская школы).

Платон (427-347гг. до н. э.) - выдающийся ученик Сократа, был родом из афинской аристократической семьи. После смер­ти Сократа, которую Платон тяжело переживал, он несколько лет странствовал, побывал в Египте, Финикии, Вавилоне, Пер­сии и Ассирии. В 399 г. до н. э. приехал в Сиракузы, надеясь осуществить там свой проект по преобразованию государства. Правитель Сиракуз Дионисий Старший сначала обласкал Пла­тона, а затем, приказал продать в рабство. Один из поклонников Платона выкупил его. Вернувшись в Афины в 387 г., Платон основал Академию. В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике.

К числу важнейших философских произведений относят­ся «Протагор», «Пир», «Менон», «Федр», «Государство», «За­коны». Его произведения написаны в художественной форме диалогов, в большинстве которых главным действующим ли­цом является Сократ.

Платон - основоположник объективного идеализма. Ос­новную роль для судеб философии сыграли его учения об иде­ях, бессмертии души, познании как воспоминании, об идеальном государстве.

Учение об идеях. Первоосновой мира, по Платону, яв­ляются идеи, или эйдосы, представляющие собой образец, модель вещей. Каждый предмет имеет свою идею, или свое­образный эталон, в соответствии с которым он создан. Сово­купность идей представляет, по Платону, особый мир, кото­рый называется истинным бытием. Истинный мир - царство идей, которые имеют свою иерархию. На вершине пирамиды идей - идея Блага.

Идеи противостоят вещам, как порядок - хаосу, добро - злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Идеи Платона являются врож­денными знаниями, поскольку еще до физического рождения душа человека имела возможность непосредственно созерцать умопостигаемые сущности.

Учение о душе. Душа нематериальна, бессмертна, божест­венна. Поэтому она важнее тела и о ней надо заботиться превы­ше всего. После смерти тела душа переселяется в тела других людей или даже животных (идея реинкарнации).

Платон делит души людей на три класса (типа) в зависи­мости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Этим трем началам души соответству­ют свои добродетели (мудрость, мужество, вожделенность) и три класса в государстве (философы, стражи, ремесленники). Обладатели души разумной - это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и пото­му главная их функция - управлять государством во имя идеи

Блага. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадле­жат стражникам и воинам. Третий тип души - вожделенный, обладатели которой - торговцы, ремесленники - стремятся к материальным, чувственным наслаждениям.

Человек представляет собою единство души и тела, но душа первична и ведущее начало. Тело же - тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гиб­нет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетво­рения телом своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания и нравствен­ного образа жизни, ведущего к преображению души.

Познание как припоминание. Сущностью процесса позна­ния древнегреческий мыслитель считал анамнесис - припоми­нание (знание-припоминание). Он утверждал, что душа чело­века бессмертна и в процессе познания всего лишь вспоминает то, что она до своего воплощения в тело человека уже созерца­ла, находясь в мире идей. Душа созерцает идеи в период бес­телесного существования. Но как достичь истинного знания о мире идей?

Поскольку идеи бестелесны, то их нельзя увидеть при помо­щи органов чувств, а благодаря особой духовной способности, которая именуется как умственное зрение, т.е. такой способнос­ти души, в которой разумное начало преобладает. Состояние разумного мышления Платон называет диалектикой, которая и есть искусство умственного зрения, развиваемое посредством умения задавать вопросы и искать на них ответы.

Философия общества Платона изложена в произведени­ях «Государство», «Законы», «Политик». В своем учении об идеальном государстве философ выделял правильные и не­правильные формы государственного правления. Правиль­ные формы правления - монархия, аристократия (например: Спарта и Крит); неправильные - тимократия, олигархия, демократия, тирания. Характерные черты идеального госу­дарства: справедливость («каждый занимается своим делом»), автаркия (независимость), социальная гармония (основан­ная на принципах справедливости), единство и солидарность всех граждан в достижении общего блага (служение полису), небольшой размер территории (огражденной от контактов с иностранцами). Формой наилучшего и по настоящему спра­ведливого государства, по его мнению, может быть как мо­нархия, так и аристократия (правление лучших). Основные добродетели идеального государственного устройства - спра­ведливость, мудрость, мужество и умеренность. Важно также благочестие - религиозность, почитание богов. Религия - ос­нова морали и опора государства.

Аристотель (384-322 до н. э.) - величайший из древнегре­ческих философов, родился в ионийском полисе Стагире, рас­положенном на македонском побережье. Его отец был врачом при дворе македонского царя.

В возрасте 17-18 лет Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона. Там он оставался около 20 лет до смерти Платона в 347 г. Встреча с Платоном оказала серь­езное влияние на Аристотеля как философа, хотя он посте­пенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Плато­на (расхожим стала выражение «Платон мне друг, но истина дороже»). Если Платон создал учение об идеях, совершенном идеальном государстве, то Аристотель, исходит из эмпиричес­кой реальности и свою философию, в том числе политическую, выстраивает на основе изучения конкретных форм государс­твенного правления, пытаясь найти наилучшее государствен­ное устройство. Конечно, различия между учениями Платона и Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было. Это общее заключалось в стремлении сделать жизнь граждан греческого полиса добродетельной и счастливой, а устройство государства стабильным и гармоничным

Свыше трех лет Аристотель был наставником наследника македонского престола, который позднее стал известен как Александр Македонский. Однако между ними возникли се­рьезные расхождения во взглядах. Центром политических ин­тересов Аристотеля всегда был полис, и он не разделял идеи Александра о создании империи, которая включала бы и гре­ков и персов.

После прихода Александра к власти Аристотель переехал в Афины и основал собственную школу - Ликей (335 г. до н. э.), которая просуществовала свыше 860 лет. Обучение происхо­дило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назва­ли перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Алек­сандра Македонского (323г. до н. э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на о. Эвбея, где вскоре умер.

Теоретическое наследие Аристотеля имеет большое значе­ние для современной философии. Работы Аристотеля - «По­литика»■ (8 книг), «Никомахова этика» (10 книг), «Афинская полития», «Экономика» (3 книги), «Поэтика» вошли в золотой фонд источников по современному осмыслению феномена по­литики, экономики, природы государства и государственного управления.

Философия - наука о первых причинах и началах бытия.

Предметом философии, по Аристотелю, являются высшие при­нципы или начала бытия. В свою очередь философия делится на: а) теоретическую (метафизика), цель которой - знание ради знания, изучение сущего и высших принципов бытия (архе); б) практическую (этика и политика), цель которой - знание ради деятельности; в) творческую (риторика и поэтика), цель которой - знание ради творчества.

Бытие. Под бытием Аристотель понимал существование реального предметного мира (философ, в отличие от Платона, не признавал существования идей), воспринимаемого с помо­щью ощущений. Этот предметный, чувственно воспринимае­мый мир является первичной реальностью, природой. Каждая вещь (субстанция) потенциально является формой и матери­ей. Например, глина сама по себе есть материя. Гончар может сделать из этого куска глины чашку, т.е. придать ей соотвест- вующую форму. Исходя из представления о форме и материи всего сущего, Аристотель считал, что существуют четыре при­чины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делает­ся); 2) движение (движущая причина, как делается); 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой);

4) цель (ради чего вещь делается). Различение формы и мате­рии Аристотелем тесно связано с противопоставлением акту­ального и потенциального. Каждая вещь таит в себе потенцию стать чем-то, т.е актуализироваться. Например, естественные способности человека в зародышевой форме выступают как потенциальные способности к чему-либо и при соответствую­щих условиях могут быть актуализированы и превратиться в актуальные, т.е.реализваться в каком-либо виде деятельности.

Душа. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три ее вида: растительная душа, которой обладают растения; чувственная душа, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать внешний мир с помощью ощущений; разумная, присущая человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает». Человек является разумным животным. В человеке его животные формы как бы облагораживаются ра­зумом.

Теория познания. Низводя диалектику (как метод познания у Платона) до уровня вспомогательного метода, Аристотель разработал и противопоставил диалектике аналитику - тео­рию аподиктического (доказательного) силлогизма (выводя­щее умозаключение), который исходит из достоверных и необ­ходимых посылок и приводит к научным знаниям - эпистеме. Силлогизм - форма дедуктивного умозаключения, в которой из двух высказываний (посылок) субъектно-предикатной струк­туры следует новое высказывание (заключение) той же логи­ческой структуры. Аналитика претендует на строго научный метод, поскольку строится на выводящем, дедуктивном умо­заключении.

Силлогистика Аристотеля явилась исторически первой ло­гической теорией дедуктивного рассуждения.

Исходные принципы бытия (архэ) недоказуемы и познают­ся непосредственно интеллектуальной интуицией (нус), отчас­ти дедукцией. Но это не означает, что знания о сущности бытия врожденные (как считал Платон), они постепенно формиру­ются через определенные ступени познания: ощущения - па­мять - опыт (эмпирия) - наука. Настоящее знание - знание первых причин, а следовательно, научное знание есть знание не о единичном, а об общем. Над наукой надстраивается первая философия, или философия в собственном смысле этого сло­ва, - знание первых принципов бытия и познания, т.е. знание как высшее благо, а введением в познание принципов бытия является логика.

Аристотель разработал три основных логических закона, которым должно следовать правильное мышление:

а) закон тождества;

б) закон противоречия;

б) закон исключенного третьего.

Знание законов мышления (бытия) согласно Аристотелю является основой правильного мышления.

Под риторикой Аристотель понимал науку об универсаль­ных законах убеждения, которая тесно связана с диалектикой как методом и знанием о правилах критической дискуссии. Диалектикой Аристотель также называл средство разреше­ния противоречий, с которыми обычно сталкивается знание на уровне постижения единичного. Сущность, знание наиболее общего и необходимого, по Аристотелю, не может быть проти­воречивым. Поэтому на уровне познания сущностей диалекти­ка и уступает место логике (аналитике). Диалектика согласно

Аристотелю есть низший уровень философской методологии, который связан с восхождением от знания единичного к зна­нию общего. Поэтому на уровне познания неподвижных сущ­ностей действует не диалектика, а логика (аналитика). В этом пункте философская методология Аристотеля определялась его онтологией, метафизикой - как учением, отрицающим из­менчивость и противоречивость мира.

Философия общества. Значительное место в философии Аристотеля занимают проблемы общественной жизни и чело­века. Так, широкую известность получили его взгляды на че­ловека как политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному со­жительству», обусловленная «сознанием общего блага». Тео­ретически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает государство как разросшуюся семью.

Предпосылкой государства по Аристотелю является естес­твенное стремление людей к совместной счастливой, прекрас­ной жизни и политическому общению. Это стремление реали­зуется в способности сначала образовать семью, потом селения (развитая семья) и, наконец, государство. Государство возни­кает естественным путем и целью его является нравственное совершенствование граждан во имя достижения общего блага.

Предпосылкой государства является формирование чело­века как гражданина, способного понимать ценность общего блага и стремится к его достижению. Государство - высшая форма социальных связей людей, а стало быть, благо государс­тва превыше личных интересов гражданина. Однако в своем конечном идеале интересы государства и гражданина совпада­ют, поскольку целью государства, как и гражданина, является достижение «счастливой и прекрасной жизни». Отсюда проис­текает важнейшая функция государства, а именно: воспитание (пайдейя) граждан в нравственной добродетели (арете).

По Аристотелю, в государстве существуют три класса «граждан»:

а) «очень зажиточные», которые стремятся не к «благой жизни», а к такой жизни, которая может удовлетворить все же­лания и прихоти. Почти все эти люди высокомерны, не умеют подчиняться и склонны к роскоши, которая приобретается че­рез ростовщичество и спекуляцию;

б) «крайне неимущие» (рабы, те, кто занимается физичес­ким трудом и по природе зависимы от другого);

в) «стоящие в середине между теми и другими» - опора го­сударства. Формирование среднего класса - важнейшая задача государства. Причины государственных переворотов, указы­вает Аристотель, имеют экономические основания и восходят к имущественным крайностям (наличие в обществе очень бо­гатых и очень бедных). Поэтому при идеально хорошем госу­дарственном строе средний класс должен играть первую и ак­тивную роль. Исходя из философского учения о «середине», Аристотель не случайно отдавал предпочтение такой форме государственного устройства, как «полития» (смешение оли­гархии и демократии), при которой снимается имущественная поляризация богатых и бедных посредством формирования среднего класса.

Государственная власть может принадлежать одному, не­многим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. По этим критериям Аристотель выделил шесть форм государственного устройс­тва. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: мо­нархия, аристократия, полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: тирания, олигархия, демократия. Какая из пра­вильных форм лучше, зависит от конкретных обстоятельств. Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу справедливости, правильными; имеющие же в виду только благо правящих - ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, а справедливое государс­тво есть общение свободных людей.

Аристотель, как и Платон, являлся идеологом рабовладель­ческого общества и отводил рабам роль бесправных «говоря­щих орудий», которые обеспечивают свободных людей всем необходимым и дают им возможность посвящать досуг собс­твенно человеческой, т. е. творческой духовной и политичес­кой, деятельности.

Этика. Значительное место в философии Аристотеля за­нимают этические проблемы, рассмотрению которых философ посвятил работы «Никомахова этика», «Большая этика», «Эв- демова этика». Именно после его трудов по этике она становит­ся фактически самостоятельной философской дисциплиной.

Аристотель ввел в оборот сам термин «этика» для обозна­чения особого раздела философии как учения о добродетелях (качествах человеческой души). К положительным качествам относятся умеренность, мужество, мудрость, справедливость, обладая которыми человек может претендовать на звание до­стойного представителя полиса и служить эталоном нравс­твенности и благоразумия. Этика по существу и есть знание о том, «как следует поступать», поскольку «добродетель - это способность поступать наилучшим образом, что касается удо­вольствий и страданий». Добродетель формируются в опыте собственной жизни, т.е. относится к приобретенным свойствам (навыкам, привычкам, складу души) и проявляется в ситуации, когда разум человека способен укротить страсти, аффекты или лучше господствовать над ними. Именно как добродетельное (разумное) существо человек становится субъектом полити­ческой и общественной жизни.

Аристотель определил добродетель как «навык» сохране­ния середины между двумя крайностями. По своей природе добродетели - не врожденные, а приобретаемые качества.

Цель этики - поступки. Сферой поступков является по­литическая жизнь. В этом смысле этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом», занимающий­ся сферой практической деятельности и поведения.

Сам Аристотель разработал эвдоманистическую этику ан­тичности, которая рассматривала цель жизни человека как до­стижение «счастья» (эвдемония).

Философия эпохи эллинизма (IV в. до н. э. - 30-е гг. до н. э.) складывается в исторических условиях, когда в результате за­воеваний Александра Македонского греческие полисы попада­ют под власть Македонского царства. После смерти А. Маке­донского в 323 г. его огромная империя была поделена на ряд государств. В течение II-I вв. до н. э. эллинистические госу­дарства постепенно попали под власть Рима. Эпоха эллиниз­ма завершилась в 30-е годы до н. э., когда римский император Октавиан Август объявил Египет римской провинцией. Пос­ле эллинизма наступает завершающий период античности - эпоха господства Рима в Средиземноморье, продлившаяся до 476 г. н. э., когда варварские племена уничтожили Западную Римскую империю.

В эпоху эллинизма мир общественной и государственной жизни становится внешним для человека. Человек как конк­ретная индивидуальность, обреченная существовать в мире деспотических государств, - тема философии этого времени.

Эта философия по преимуществу этическая, поскольку из трех разделов философии: физики, диалектики (логики) и этики, последняя занимает особое место.

Скептицизм, стоицизм, эпикуреизм - философские шко­лы эллинистической эпохи, в которых всесторонне исследова­лись проблемы жизни конкретного человека в условиях, когда он из гражданина полиса превратился в подданного империи. Научить человека быть счастливым, самодостаточным инди­видом - цель философии данной эпохи.

Скептицизм (от греч. - рассматривающий, исследую­щий) - школа эллинизма, основанная Пирроном из Элиды (область Греции в конце IV в. до н. э.). Венчает развитие скеп­тицизма философия римского мыслителя Секста Эмпирика, жившего на рубеже II-III веков нашей эры. Скептики не ве­рили в возможности получения достоверного знания и в своей философии исходили из принципа сомнения как универсаль­ного принципа познания и жизненной позиции. Такая методо­логическая установка позволила скептикам разработать ориги­нальные идеи:

• воздержание от суждений (эпохе), т.е. «такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверж­даем». В этой установке выражено недоверие к миру, в котором все неопределенно и в котором не на что положиться;

• невозмутимость духа (атараксия) закономерно вытекает из состояния, когда нет опоры ни в чем;

• безмятежность, т.е. такое состояние духа, характерной чертой которого является покой, внутреннее спакойствие как следствие невовлеченности в дела мира и назависимости от него. Девиз скептиков: прими то, что есть, и ты обретешь без­мятежность, а в ней - счастье.

Философия скептицизма подрывала основы догматическо­го мышления и утверждала открытость и вероятностный ха­рактер знаний, анализировался ряд процедур познавательной аргументации.

Стоицизм возник в конце IV века до н. э. в Древней Греции и просуществовал до III века н. э. Школа была основана около 300 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок. 333 - 262 гг. до н. э.). Она находилась в Стое - портике, крытой галерее с колоннами, откуда и получила свое название. Зенон был сы­ном купца и сам впоследствии стал купцом, разорился из-за кораблекрушения, после чего поселился в Афинах и основал свою школу.

Цель философии Зенона - научить человека «жить соглас­но с природой, и это то же самое, что жить согласно с доброде­телью».

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.; Панеций, Посидоний) и Позд­няя Стоя или римский стоицизм (I-II вв. н. э.; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). От первых двух периодов не дошло ни одного целого сочинения, так что философия стоицизма реконструи­руется на основе фрагментов. Этика занимала ведущее место в философии этой школы, а физика и логика служили этическим целям.

Философия стоицизма включала в себя три части: а) логику (способность правильного рассуждения); б) физику (познание природы вещей); в) этику (учение о жизни согласно природе).

Исходный тезис стоиков: миром правит безличный закон в виде судьбы (рока) и, следовательно, надо научить человека умению распознать свою судьбу и выдержать все испытания, уготованные ею. Дилемма и трагизм человеческой жизни за­ключается в том, как человеку, обладающему разумом и свобод­ной волей, жить и действовать в условиях предопределенности и предначертанности событий, над которыми он не властен. Человек не в силах противостоять судьбе. Она безразлична к нашим личным интересам, расстраивает замыслы и разбивает надежды. Мы беззащитны перед всевозможными случайнос­тями, превратностями судьбы, болезнью, смертью. Все в этой жизни ускользает из наших рук. Мы не обладаем свободой, ибо от нас совершенно не зависят красота, сила, крепкое здоровье, богатство, удовольствие или страдание. Все это обусловлено внешними причинами. Люди несчастны потому, что они стре­мятся овладеть благами, которые не в их власти, и избежать не­счастий, которые неминуемы.

В условиях предопределения как мирового закона выход для человека один: посредством собственного разума необхо­димо постичь существующие в мире законы и открыть свою судьбу, тем самым обрести способность следовать ей, принимая мужественно все, что она посылает человеку. Единственное, что во власти человека и что у него невозможно отнять, - это воля поступать согласно разуму. Формула разума: «переноси и воздерживайся». Разумная жизнь - жизнь в согласии с приро­дой (добродетельная жизнь). Неразумная жизнь - та, которая порочна (в которой господствуют страсти). Такая жизнь по­рождает четыре главных аффекта: удовольствие, печаль, страх, вожделение. Победа над аффектами (страстями) достигается усилиями разума и воли, которые ведут к безмятежности духа (апатии) и основным добродетелям: рассудительности, храб­рости, самообладанию, справедливости (умеренности). Все, что не относится к пороку или добродетели, является безраз­личным. Богатство, здоровье, сама жизнь - ничто сами по себе. Наш разум и воля придают им благое или порочное направ­ление. Нельзя роптать на судьбу или безропотно смиряться перед ней, необходимо развивать внутреннюю свободу как основу личности, позволяющую мужественно и стойко вынес­ти все, что приуготовила человеку судьба. Лишь обладающий достоинством как нравственным качеством принадлежит са­мому себе и лишь внутренняя свобода есть то, что отнять не­возможно.

Стоики, таким образом, резко противопоставляют то, что зависит от нас самих и, следовательно, может быть хорошим или дурным, и то, что зависит не от нас, а от «судьбы», т.е. вне­шних причин и, следовательно, является безразличным.

Римский стоицизм (IV в. до н. э. - 529 г. н. э.). Предста­вителями римской школы стоицизма являлись Луций Сене­ка (написал сочинение «Нравственные письма к Луцилию»), Эпиктет (будучи рабом и став свободным, проповедовал при­нцип: «Только пороки делают человека рабом. Будь праведен и ты будеш свободен, а вместе с тем и радостен»), Марк Аврелий (римский император, написавший записки, получившие назва­ние «К самому себе»). Все они учили, что философия - пре­жде всего жизненная мудрость, которая учит самообладанию и достойному выходу из трудных ситуаций. Рок, судьба правит миром (стоический идеал - достойно держать удары судьбы).

Мужество быть - это мужество утверждать превосходство на­шей собственной разумной природы вопреки своим желаниям и страстям. Согласно философии римских стоиков человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе - отрешиться от житейс­ких волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца - апатия (с греч. букв.- отсутствие страданий, бес­страстие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следуя лишь разуму. Стоический мудрец добровольно повинуется року, неразумно­го же человека судьба тащит.

Неудивительно, что в наши дни имя «стоик» стало нарица­тельным, обозначая человека, мужественно переносящего уда­ры жизни. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его до­стойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознан­но и по собственной воле; в этом и заключается высшая добро­детель, в этом он становится подобным Богу - логосу.

Эпикуреизм. Основатель школы в Афинах Эпикур (ок. 341-270 гг. до н. э.) родился на острове Самос. Крупней­шим представителем эпикуреизма в Риме был Лукреций. Эпи­кур развивал взгляд на философию как практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от страданий.

Цель жизни по Эпикуру - наслаждение, характерными призаками которго являются: отсутствие страданий, здоро­вье тела (хорошее самочувствие) и состояние безмятежности духа (атараксии). Душевное спокойствие - состояние, при котором человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. В этом и состо­ит суть получаемого им наслаждения, которое нельзя сводить к примивному гедонизму. Гедонистическая позиция Эпикура со­стояла в том, чтобы не потакать низменным страстям человека, а, наоборот, развивать человеческую чувственость как основу душевного мира и красоты.

Основным принципом этики Эпикура, как и у стоика Эпик­тета, являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий це­лесообразность отказа от общественной деятельности. Позна­ние природы освобождает от страха смерти и суеверий.

Философские школы эллинистического периода подгото­вили почву для прихода христианской культуры. Особое зна­чение для становления христианской традиции имели идеи не­оплатонизма. Представителями неоплатонизма были последо­ватели Платона Плотин, Прокл. Учение Плотина об эманации (постепенном нисхождении высшего бытия до неодухотворен­ной материи) является онтологическим ядром философской системы неоплатонизма.

2.3.