ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (17 ВЕК)

Возрождение передало Новому времени нормы рациональности — естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания.

При всей идейной преемственной связи европоцентризма Нового времени с католическим универсализмом Средних веков (наследником античных и ветхозаветных воззрений, сочетавшим в себе известную нетерпимость в отношении иных культур с весьма интенсивным умением усваивать отдельные их элементы), европоцентризм Нового времени имел особый социально-психологический субстрат: будучи связан со становлением буржуазных наций Западной Европы, он опирался на этноцентрические установки в сознании обществ, наиболее преуспевших в колониальных захватах. Образ европейца — это образ исследователя, опирающегося на опыт, закон и текст. Его агрессивность в покорении мира давала возможность балансировать на границе между природным и божественным, открывая, таким образом, потребность добиваться поставленной цели, то есть быть свободным. Но платой за нее становится конфликт как с природой, так и с собой, порождая парадоксы сознания.

Новоевропейская философия 17-18 вв. вобрала в себя великие метафизические системы, рационализм и эмпиризм, национально-своеобразные формы просветительской философии (английской, французской, немецкой), что было своеобразно аккумулировано в немецкой философской классике. Это была эпоха индивидуальных философских систем с внутренне взаимосвязанными основоположениями и выводами. Ответы и решения, сами проблемы были мотивированы и содержательно определены системами, в рамках которых они формулировались.

мироздания разыскивается в умозрительной философии (Спиноза) и естественнонаучных системах (Ньютон, Декарт).

Становящаяся новоевропейская культура, которая прочно и органично была связана с античными и средневековыми устоями, провозглашает отказ от всякой традиции и предания, что было детерминировано распадом прежних общественных порядков, форм общественной жизни и защищавшего их сознания. Практически это был отказ от опоры на старые авторитеты. Поскольку мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью, то новая философия строится на основе самозаконодательствующего «естественного разума», полагаясь на субъективную достоверность. Эта власть — в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике. Накопление эмпирического материала вело к ломке старых теорий и пересмотру принципов организации знания на основе теории. В тесном союзе с естествознанием вперед устремилась и философия. Построение философских систем в значительной части совпадало с разработкой метода научного познания. Одновременно философия отразила процессы раскрепощения личности, рост самосознания индивида, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности.

Математика, как доказательная дедуктивная наука, воздействует на обширные сферы знания и культуры, в том числе и на философию. Математический метод превращается чуть ли не во всеобщий метод научного познания, а математическая наука становится идеалом рациональности.

Теоретическая мысль увидела новые закономерности природы и новую структуру мироздания. Утверждается объективная, естественнонаучная картина мира. Философия выступает как положительное знание, и человек занимается философией тогда, когда определяет возможности своего мышления.

Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении — все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования. Научная революция завершается Исааком Ньютоном (1643-1727), а философия политизируется, насыщается непосредственным политическим смыслом.

Начало Нового времени представлено именами Фрэнсиса Бэкона (1561-1626), Рене Декарта (1596-1658), Блэза Паскаля (1623- 1662), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716) и других мыслителей. С этим периодом времени связаны расцвет литературы в стиле барокко и классицизма (Л. Грасиан, П. Кальдерон, П. Корнель, Ж. Расин, Ж. -Б. Мольер), выдвижение блестящей плеяды живописцев (Дж. Б. Тьеполо, П. П. Рубенс, А. Ван Дейк), выдающихся музыкантов (К. Монтеверди, Ж. Ж. Люлли, Г. Перселл, А. Корелли).

XVII в. называют и «веком разума», на «естественный свет» которого опирались не только философы-рационалисты, уповающие на «чисто разумное» познание мира, но и мыслители-эмпиристы, абсолютизирующие возможности опытного познания. Рационализм в широком смысле был характерен для подавляющего большинства представителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии. Недаром «отцом» новоевропейской культуры и философии считается французский философ, просветитель и ученый Рене Декарт. Поклонение разуму вылилось в борьбу с «идолами схоластики»: догматизмом, авторитетами, формализмом, умозрительностью. Мыслители ищут пути соединения философии и пауки с жизнью, теории с практикой. Ф. Бэкон, провозгласив «Знание — сила».

XVII в. воспринял от Ренессанса и «дух вольнодумства», который не только был развит в «эпикурейской этике», но и вдохновлялся «Опытами» Монтеня, и сочинениями философа Пьера Гассенди (1592-1655).

Лейбниц противопоставил этому видению удивительно оптимистическое мировоззрение, выразив его формулой «все к лучшему в этом лучшем из миров». Не многими оно разделялось. Поклонение человеку сменилось более трезвым и более верным взглядом на него: он предстал существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Блэз Паскаль (1623-1662) и Жан де Лабрюйер (1645-1696) привлекают внимание к бедственному положению народа и уважительно отзываются о народной мудрости. Паскаль проповедовал «философию сердца». В философии на первый план выходят истинно человеческие ценности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума.

Джамбаттиста Вико (1668-1744) сформировал идеи историзма в анализе общества, проложив фактически дорогу Гердеру и Гегелю в осмыслении процессов, которые до той поры не выходили на уровень рационального анализа. В работе «Основание новой науки об общей природе нации» он пытается обосновать историко- общественную природу человека. Исторический процесс в своих этапах (детство, юность, зрелость) продуцирует и человеческую соответствующую природу — поэтическую (человеческая дикость), героическую (варварство) и человеческую, которой присущи умеренность, совесть, разум и долг.

Новоевропейская философия развивается в своих парадигмалъных структурах — эмпиризме и рационализме, Просвещении и немецкой классической философии.

Английский эмпиризм. Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в. , но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. Причиной тому — сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию паук и перестройке общества на капиталистический лад. Один из первых философов этой эпохи — Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: наука,

муравья и пчелы, то есть попытка выведения истин из чистого сознания, узкого эмпиризма, и только третий путь пчелы является истинным, соединяя свободные от недостатков первые два. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, спустил человека па землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679) заявляет, что все понятия порождены первоначально не в человеческом уме, а в органах ощущения. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: наука,

муравья и пчелы, то есть попытка выведения истин из чистого сознания, узкого эмпиризма, и только третий путь пчелы является истинным, соединяя свободные от недостатков первые два. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, спустил человека па землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679) заявляет, что все понятия порождены первоначально не в человеческом уме, а в органах ощущения.

Джон Локк (1632- 1704), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Проблема различия объективности определенных чувственно воспринимаемых свойств решается Локком разделением качеств на первичные и вторичные. Первичные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685-1753), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 — 1776). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпатии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве. В философии религии принял допущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако отверг при этом любое богословское и философское учение о Боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основу феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, е выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более последовательную форму у английских материалистов XVIII в. Джона Тоэ ланда (1670-1722) и Джозефа Пристли (1733-1804). Резко критиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710-1796), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.

Рационалистическая философия XVII в. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596-1650). . Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума — в оправдании самого разума, в доверии к нему. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме создания «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира значило ясно и четко представить себе его в абстракциях и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально — это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) под влиянием философии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем — аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. Цель Спинозы: создать практическую этику свободы. Учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа — вспомогательно.

Но и у Декарта субстанция и чувственный опыт суть необходимые моменты познания. Дуализм разума и чувственности предполагает противоречие в определении особенности познающего человека. Этот дуализм разрешается в рамках рационализма Лейбницем и выходом за его пределы И. Кантом.

Г. В. Лейбниц решает проблему единства мира путем объединения физико-математической и метафизической (философской) сторон. Он искал «универсальную культуру» человечества и гармонизации религий различных культур. Показывая связь конечного и бесконечного в космологии Нового времени применительно к его модели субстанции (монаде), Лейбниц формулирует принципы дифференциально-интегрального исчисления в качестве единой логики бытия. Заметим, что категория субстанции в обобщенном виде представляет принцип единства мира. Искренняя исповедальность образов мира и человеческого самовыражения становится предметом веры. Знание как способ выявления сути вещей деперсонализирует человека, а вера как способ самовыражения ослепляет — такова драма духовного отношения человека к миру. Попытка их слить в гармонии знания и веры и приводит к поискам предельных оснований мира и их синтезу в спекулятивном понятии, что становится задачей философии в субстанциализме.

17.