<<
>>

Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре

Европейскую философию Нового времени XVII-XIX веков принято считать высшим этапом развития классической фило­софии. Важнейшими факторами, определившими особенность философии и в целом культуры этого времени, были:

а) развитие естествознания и необходимость разработки научного метода познания природы.

В это время формиру­ется опытно-экспериментальное исследование природы и фи­лософское осмысление его результатов в форме эмпиризма и рационализма.

Именно в это время возникает естествознание как комплекс наук о природе, ее различных предметных областях. Главными ценностями науки, философии и, шире, всей новоевропейской идеологии были объявлены практическая (технологическая) польза от наук о природе и увеличение мощи человека над ней. В это время возник новый тип естествознания - эксперимен­тальное исследование природных процессов и создание мате­матических моделей законов.

Новое время - эпоха торжества разума и науки. Средневе­ковая философия (как и культура в целом) стремились прими­рить веру и разум или даже подчинить разум вере. Напротив, философы Нового времени подвергают резкой критике догмы христианской веры и сам институт церкви, утверждают безгра­ничные возможности научного и рационального познания.

Самые выдающиеся открытия в науке в Новое время связа­ны с И. Ньютоном (1643-1727), который сформулировал три закона классической механики, в т.ч. закон всемирного тяготе­ния, дал законам математическое обоснование, для чего разра­ботал дифференциальное и интегральное исчисления. Ньютон является основателем классической механики - основы естес­твознания, механистической картины мира. Его физические теории обосновали предшествующие теории как в астрономии (кеплеровские законы движения планет), так и в механике (галилеев закон свободного падения). Ньютоновская физика является исследованием природы на основе гипотетико-дедук- тивного метода, в котором решающая роль принадлежит экс­перименту;

б) революции в экономической и социально-политичес­кой жизни в европейских странах актуализировали соци­альную и политическую проблематику.

Философия пытается осмыслить итоги европейских революций, процессов секуля­ризации, становления индустриального общества и рыночной экономики. В ходе революций 1566-1609 гг. в Нидерландах и 1642-1648 гг. в Англии, а затем и во Франции в 1789-1799 гг. к власти приходит сломив сопротивление феодальной знати, новый слой людей - буржуазия. Формируется новый европей­ский политический порядок. Именно в это время активно на­бирают силу процессы секуляризации общественной жизни, и передовая (новаторская) философия, отстаивавшая свободу и независимость научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, вырабатывает новые формы мировоз­зренческого отношения к религии. Философия Нового време­ни, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философство­вания (мышления и аргументации) в условиях формирования индустриального общества и рыночной экономики.

Для более детальной характеристики целесообразно рас­сматривать философию Нового времени не в целом, а по вре­менным этапам и ее наиболее значительным результатам, вы­деление которых способствует более четкому усвоению ее ха­рактерных черт и особенностей.

Философия XVII века. С развитием науки как особого вида деятельности и социального института возникла потреб­ность в осмыслении методов познания и методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения и типа философского мировоззрения за­падноевропейской мысли XVII в. - эмпиризм и рационализм.

Основателем эмпиризма был английский мыслитель Фрэн­сис Бэкон (1561-1626), который предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индукцию, позволяющие анализировать и объяснять опытные данные.

Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, об­ладающую практической значимостью. Свое отношение к на­уке он выражал с помощью афоризма средневекового филосо­фа Роджера Бэкона: «Знание - сила!», или в другом переводе: «Знание - власть!», и любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.

Ф. Бэкон разработал классификацию наук. Философ показал, что на путях человеческого разума встают препятствия, затемняющие его естественный свет, проница­тельность. Эти препятствия (заблуждения) Бэкон называет «идолами» (от лат. idola - буквально образы, в том числе и ис­каженные), призраками, т.е. такие заблуждения разума, кото-

рые ограничивают свободу ученого и человека. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблужде­ния, присущие человеческому познанию в целом:

• «идолы рода» - заблуждения, обусловленные несовер­шенством органов чувств, которые неизбежно обманывают, од­нако они же и указывают на свои ошибки;

• «идолы пещеры» - заблуждения, обусловленные воспита­нием и общением с другими людьми. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказы­вается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно посредством сравнения своих субъективных суждений с ре­зультатами и достижениями науки;

• «идолы рынка» - заблуждения, обусловленные особеннос­тями социальной жизни человека, в которой присутстуют лож­ная мудрость, расхожие представления и мнения;

• «идолы театра» - заблуждения, обусловленные слепой верой в авторитеты, ложные теории и ошибочные философс­кие учения.

Свободным человеческий разум можно сделать не только очистив его от идолов (призраков), но и вооружив его новым методом научного познания. Ф. Бэкон образно характеризует методы научного познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья - умение собирать факты, но неумение их обобщать. Подлинный путь научного познания - путь пче­лы, который состоит в умственной переработке опытных дан­ных и выработке новых идей, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед. Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию сути вещей.

Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начи­нать с выделения в них элементарных форм и познавать их, сопоставляя с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - индукция (термин «inductio» букв. с лат. означает наведение), т. е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, - компас корабля науки. Научный индуктивный метод Ф. Бэкона включал в себя операции ана­лиза и синтеза, сравнения и обобщения. Ф. Бэкон - один из основоположников методологии науки, а его материалисти­ческая онтология и методология оказала серьезное влияние на дальнейшее развитие классической философии.

Итак, основные заслуги Бэкона:

• разработал классификацию наук и знаний, которая впос­ледствии была принята французскими энциклопедистами;

• выявил типологию заблуждений человеческого ума (идо­лы разума);

• обосновал эмпирический метод познания и описал раз­личные его виды («плодоносные» и «светоносные»);

• разработал индуктивный метод исследования природы, который в последствии стал основой индуктивной методоло­гии и индуктивной логики;

• пропагандировал науку, разграничивая при этом области научного знания и религиозной веры.

Основателем рационализма являлся французский мысли­тель Рене Декарт (1596-1650), который разработал дедуктив­но-математический метод познания. Помимо собственно фи­лософских работ («Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии» и др.), Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях научного зна­ния: он заложил основы геометрической оптики, явился созда­телем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Научная революция XVI-XVII вв. привела к систематичес­кому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма XVII в. связаны с формированием статуса математики как идеала научного знания и его языка. Именно из ориентации на математику вытекала идея рацио­нализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустой­чив, переменчив.

Р. Декарт сформулиовал методологический принцип поз­нания, выраженный в положении: «Coqito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Мыслящее «Я», или субъект поз­нания, ставится в центр мира. Бытие выводится из мышления (а не наоборот, как это было раньше, в греческой философии).

Человек начинает восприниматься как активный субъект вся­кой деятельности. Мировоззренческая система Декарта пред­ставляет собой яркий образец применения рационалистичес­кого способа познания, поскольку все философские утвержде­ния им выводятся дедуктивным путем из единственного осно­воположения: «Я мыслю» (из мыслящего субъекта).

В философии Р. Декарта утверждается, что разум в состоя­нии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуаль­ной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Интеллектуальная интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого - это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Де­карт предлагает идти от наиболее общих философских поло­жений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них - к максимально конкретным знаниям. Онтология Декарта была дуалистичной, в ней доказывалось сосуществование и не­соизмеримость свойств материальной и духовной субстанций.

Итак, философия XVII в лице Ф. Бэкона и Р. Декарта была связана, в первую очередь, с разработкой новых методов на­учного познания и методологии исследования природы. Бэ­кон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное в науке, разработал обоснование экспериментально-индуктивного метода познания. Декарт сформулировал основные идеи интеллектуальной интуиции и математической дедукции. Рационалистическую линию Дека­рта продолжили нидерландский философ Б. Спиноза, немец­кий - Г. В. Лейбниц и др., а линию эмпиризма Ф.

Бэкона - его соотечественники - философы Т. Гоббс, Д. Локк и др.

Философская мысль эпохи Просвещения. Родина идей Просвещения - Англия конца XVII в., но особого развития фи­лософия Просвещения достигла во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европей­ской классической философской мысли. Философы-просвети­тели выступали за преобразование общества и человека под лозунгами торжества разума, науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по природе своей добр, а его поро­ки обусловлены изъянами общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества (интеллектуалов) от непросвещен­ной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей зада­чей просвещение и воспитание народа.

Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание фор­мировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции обосновывали ценности разума, науки, прогресса, воспитания, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граж­дан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки.

В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения - Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Аламбер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адриан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Можно выделить некоторые отличительные черты филосо­фии французского Просвещения:

• четко выраженная антиклерикальная направленность;

• тесная связь философских воззрений просветителей с до­стижениями современного им естествознания;

• гуманистическая ориентация философии, основанная на вере в возможности разума, науки и прогресса в построении ци­вилизованного общества.

Антиклерикальная направленность политических, право­вых и других идей просветителей была мировоззренческим следствием решения ими задачи освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии. Религиозным догмам церкви французские просветители противопоставили концеп­цию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером. Наряду с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в сочинении «О достаточности естественной религии». Под естественной религией понимает­ся совокупность религиозных представлений, основанных на разуме и естественных чувствах человека без посредства цер­ковной догматики и обрядности.

По отношению к религии многие просветители занимали деистическую позицию.

Деизм (от лат. deus - Бог) - религиозно-философское воз­зрение, согласно которому Бог, сотворив мир, более не вмеши­вается в естественное течение событий, т. е. мир развивается по своим законам без участия Бога. К числу видных предста­вителей деизма относятся: в Англии - Дж. Толанд, А. Кол­линз, А. Шефтсбери; во Франции - Вольтер, Ж. Ж. Руссо; в Германии - Г. В. Лейбниц, Г. Э. Лессинг; в Северной Амери­ке - Т. Джефферсон, Б. Франклин. Исходя из принципов де­изма, под «естественной религией» французские просветители понимали такую религию, которая не противоречит человечес­кой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Ее содержанием является универ­сальная общечеловеческая мораль.

Деистическая позиция стимулировала развитие материа­листических взглядов на развитие природы, включая человека. В этой связи большое внимание просветители уделяли обос­нованию материалистической концепции природы. Она стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Голь­баха. Важнейшее место в философии французского Просвеще­ния заняла проблема человека. Для ее осмысления французс­кие просветители использовали понятие «природа человека». С его помощью человек рассматривался как всецело физичес­кое, природное, материальное существо.

Философская антропология французских просветителей была тесно связана с их социально-философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещен­ного человеческого разума в истории. Из этого принципа фран­цузские просветители выводили главный идеал государствен­ного управления - «просвещенное правление».

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в це­лом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо, например, предлагает соединить политическую власть и просвещение. Революционный путь преобразования общества признавался просветителями как крайний случай для свер­жения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

В работе «Эскиз исторической картины прогресса челове­ческого разума» Кондорсе (1743-1794) выдвинул идею пос­тупательного развития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями раз­вития человеческого разума, хотя и не отрицал влияния дру­гих факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества.

Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Немецкой классической философией (конец XVIII - 1-я по­ловина XIX вв.), в узком смысле этого слова, называется сово­купность учений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Основную роль в создании немецкой классической филосо­фии сыграли Кант, Гегель и Фейербах. Все они поддерживали и творчески развивали установки философии Нового времени.

Философия И. Канта. Основоположником немецкой клас­сической философии является Иммануил Кант (1724-1804), биография которого очень бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе - Кенигсберге (ныне г. Кали­нинград), а научная деятельность - в Кенигсбергском универ­ситете, где он прошел путь от студента до ректора.

Творчество Канта делится на два основных периода: докри- тический (до 1770 г.) и критический.

В докритический период Кант занимался проблемами ес­тествознания и написал ряд работ в этой области: «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), «О причинах зем­летрясений» (1756), «Теория ветров» (1756) и др.

В центре его интересов в этот период были проблемы кос­мологии, механики, антропологии и физической географии. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей Нью­тона, разделяя его концепцию пространства и времени как объ­ективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Раз­мышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной системы, Кант выдвинул гипотезу, согласно которой Земля и другие планеты - это постепенно остывшие осколки Солнца. Хотя эта гипотеза в настоящее время учеными и не разделяет­ся, в методологическом отношении в свое время она была боль­шим шагом вперед по сравнению со старыми метафизическими представлениями о неизменности природы.

Критический период творчества Канта начинается после 1770 года, когда им была написана диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных философских вопросов и, прежде всего, по вопросу о природе пространства и времени. С позиций мате­риализма в духе французских просветителей Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешне­го мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение (особенно касающееся природы времени) Кант считал важнейшим во всей своей пос­ледующей философии.

Главные работы второго периода: «Критика чистого ра­зума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Для понимания их замысла, обратим внимание на пояснение слова «кри­тика» самим Кантом. До него философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не ис­следовали сам инструмент познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, т.е. слепо верящей в способности разума. Однако, по его убеждению, эти способнос­ти а также границы разума никто не проверял, не исследовал. Беспристрастному и специальному исследованию самого разу­ма и посвящены все три упомянутых выше произведения (их иногда так и называют: «Три критики»), которые объединены общей целью, общим замыслом: исследовать природу и грани­цы человеческого познания и ответить на вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться»? и, наконец, «Что такое человек?».

Отвечая на них, Кант использует ряд классических терми­нов философии, придавая им гносеологический смысл. Выде­лим и прокомментируем некоторых из них:

- ноумен («вещь-в-себе»), термин, которым Кант обозна­чает объекты внешнего мира, существующие сами по себе и не­доступные познанию («вещь-в-себе»). Согласно Канту челове­ческому познанию доступен только мир явлений (феномены), а не мир вещей самих по себе (ноумены). Из этого вытекала приверженность И. Канта агностицизму;

- феномен (от. греч. - являющийся), термин, которым Кант обозначает мир явлений («вещь-для-нас»), которые доступны познанию и упорядочиваются априорными формами чувствен­ности и рассудка;

- «апостериорное знание» (от лат. a posteriori - из после­дующего) - знание, получаемое из опыта;

- «априорное знание» (от. лат. a priori - из предшеству­ющего) - знание, которое предшествует опыту и независимо от него. Форма знания априорна, содержание - апостериорно. Так, положения математики и теоретического естествознания имеют статус всеобщих и необходимых истин, т.е. априорную форму, поскольку претендуют на роль исходных теоретичес­ких принципов в построении научного знания. Однако, по Канту, априорные знания не являются врожденными (хотя бы в виде задатков), как об этом рассуждали рационалисты (Де­карт), а являются только априорной формой знаний, которые по своему содержанию восходят к опытному (апостериорному) знанию. Априорный характер Кант приписывает всем формам познания;

- «трансцендентальный» (от. лат. букв. - выходящий за пределы). По Канту, этим термином характеризуется познание, которое интересуется не самими предметами, а априорными формами познания этих предметов (напр., априорные формы чувственности - пространство и время, априорные формы рас­судка - субстанция, движение). Это такое познание, которое выходит за пределы эмпирического опыта, но, однако, связано с ним и организует этот опыт с помощью априорных форм рас­судка (категорий);

- «трансцендентный» - термин, означающий выход поз­нающего субъекта за пределы любого возможного опыта, то, что недоступно теоретическому разуму и относится к сфере практического разума (бог, душа, бессмертие).

«Коперниканский переворот» в философии, который, по собственному признанию, совершил Кант, состоял в том, что «не знания должны сообразоваться с предметами», а «предме­ты должны сообразоваться с нашим познанием». С этим пере­воротом был связан не только субъективный идеализм Канта, но и тезис об активной роли субъекта в познании.

Процесс познания, по Канту, включает в себя три ступени:

1) чувственность (чувственное познание). Познание на­чинается с того, что «вещи-в-себе» воздействуют на органы и вызывают в нас ощущения. На ступени чувственного позна­ния происходит процесс упорядочивания хаоса эмпирического материала посредством априорных форм чувственности про­странства и времени. Мы познаем предметы не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они нам являют­ся в пространстве и времени. Нам доступны лишь явления, а не сами предметы. Пространство и время - лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Пространство и время как априорные формы чувствен­ности являются необходимыми и всеобщими;

2) рассудок (априорными формами которого являются категории) представляет собой способность оперировать по­нятиями, которые представляют собой синтез данных опыта и мышления. Например, все теоретическое естествознание, по Канту, построено на основе рассудка. Посредством чувствен­ности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он пос­редством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструмент рассудочного познания - категории. Они присущи рассудку изначально. Многообразие явлений накла­дывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже не эмпирически-случайный, а всеобщий, необходимый, т. е. научный характер. Итак, рассудок является способностью мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувственных представлений посредством априорных понятий - категорий.

Научное знание есть знание категориальное. Сила рассуд­ка - в его синтетической способности. Но эта способность у него не полная, не безграничная. Она ограничена пределами опыта, за границы которого рассудок выйти не может. Одна­ко сам рассудок не знает собственных границ, да и знать их не хочет. Поэтому, учил Кант, рассудок постоянно преступает эти границы, т. е. стремится из мира явлений (на который только и распространяется его законодательная власть) проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта (став, тем са­мым, уже не рассудком, а разумом), он попадает в область не­разрешимых противоречий, а его суждения необходимо стано­вятся зыбкими;

3) разум - третья, высшая ступень познавательного процес­са. Априорной формой разума являются идеи (душа, мир, Бог). Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувс­твенностью, а связан с ней опосредованно - через рассудок. Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однознач­ного ответа «да» или «нет» ни на один из вопросов мировоз­зренческого уровня. Имеет ли мир начало во времени и в про­странстве или он бесконечен и вечен? Бессмертна или смертна душа человека? Существует ли свобода воли или в мире нет никакой свободы, а все совершается по закону естественной необходимости? Есть Бог или нет Бога? - рассудок бы даже не дерзнул ставить такие вопросы. А разум - дерзает, но, увы, безуспешно, - доказывает Кант. Претензии теоретического ра­зума чрезмерны и он должен с этим смириться, признать свое поражение, ибо вещи-в-себе для него непознаваемы.

Идеи разума (Кант называет их принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направ­ление, в котором должен двигаться рассудок. Идеи разума мож­но сравнить с линией горизонта, которая, хотя и недосягаема, но все же дает возможность человеку ориентироваться в про­странстве, идти правильно к намеченной цели.

Идеи - это понятия не рассудка, но разума, высшего уровня знания. Разум стремится свести множество знаний рассудка к наименьшему числу принципов (общих условий), чтобы до­стигнуть высшего их единства. Задача разума (в его логичес­ком применении) состоит в том, чтобы подыскивать безуслов­ное (принципы) для обусловленного рассудочного знания. Пу­тем ряда умозаключений, переходя от знаний, опирающихся на опыт, к представлениям о том, что могло бы лежать за предела­ми опыта, разум создает идеи.

Итак, разум (орудие метафизики, философии) - способ­ность к синтезу познания, регулятор познания и попытка по­кинуть пределы рассудка и шагнуть в область трансцендентно­го. Априорными формами разума являются идеи (идея души, мира, Бога). Идеи вне опыта и по своей природе антиномичны (например, утверждение «мир конечен и мир бесконечен» ха­рактеризует противоречивость установки разума). Наличие антиномий (выражающихся в тезисах и антитезисах) характе­ризует ограниченность познавательной способности теорети­ческого разума и постулирует необходимость практического разума (в виде веры и Бога). Знание бессильно в доказательс­тве бытия Бога, это вопрос веры. Важность идей разума в том, что они направляют рассудок, объединяют весь познаватель­ный опыт в одно целое, придают знанию целостный и систем­ный характер.

Этика. Этика Канта исходит из того, что человек принадле­жит двум мирам: миру природы (все в мире детерминировано и, стало быть, нет никакой нравственности, морали) и миру сво­боды (которая определяется как «независимость воли от при­нуждения чувственности», т.е. моральное поведение возможно в условиях наличия свободы воли и свободного выбора, за ко­торый человек несет ответственность). Человек как свободное разумное существо посредством доброй воли ориентируется на долг как основу морального поведения. Этика - наука о долж­ном. Долг является предметом этики и априорным основанием нравственности, а следовательно, этика должна искать свои ос­нования не в природном или общественном бытии человека, а в постулатах разума.

Как и в теории познания, в этике (учении о морали) Кант тоже пытается отыскать ее априорное основание. Им оказыва­ется всеобщий принцип (закон для всех). Такой закон Кант на­зывает категорическим императивом (обязательным безуслов­ным повелением), априорной формой всякого поступка. Поня­тие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали. Нравственный закон и ответ на вопрос, что должен человек делать, Кант излагает в следующих двух формулировках:

«...поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»[III];

« поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству

в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и ни­когда не относился бы к нему только как к средству» [IV].

Человек принадлежит двум мирам: миру природы (его по­ведение причинно обусловлено) и миру свободы (поведение определяется внутренним законодательством). Свобода - не­обходимое условие нравственности, без свободы нет поступков и ответственности за них.

Эстетика. В центре эстетического учения - понятия пре­красного в искусстве и природе, эстетического вкуса и др. Ори­гинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что его философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного сво­бодно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощение эстетичес­кого духа - художник творит свой мир свободно.

Эстетика как учение о прекрасном разрабатывается Кантом как учение о «незаинтересованном» удовольствии, доставляе- моем созерцанием эстетической формы предмета посредством развитого эстетического вкуса, который, в свою очередь, явля­ется априорной формой чувственности.

Политическая философия Канта представлена его учени­ем о гражданском обществе (свобода, равенство), правовом го­сударстве, вечном мире. Исходный тезис - индивид, самоцен­ность которого находит свое трансцендентное основание в сво­боде индивида, т.е. в способности создавать моральные законы и поступать в соответствии с ними.

Средствами достижения вечного мира он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных го­сударств, честную политику, основанную на взаимном дове­рии. Важные аспекты кантовской трактовки человека как цели можно найти в его учении о правовом государстве и гражданс­ком обществе.

Философия Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший представитель немецкой класси­ческой философии, создатель системы объективного идеа­лизма и теории диалектики. Основные работы: «Феноменоло­гия духа» (1807), «Наука логики» (1812-1816), «Энциклопедия философских наук» (1817); «Лекции по истории философии» (1833-1836); «Лекции по эстетике» (1835-1838); «Философия истории» (1821), «Философия права» (1822).

Гегель создал систему объективного идеализма. Основой всего существующего является духовное начало, которое Гегель обозначал разными терминами: Мировой разум, Мировой дух, Абсолютная идея. Абсолютная идея в своем поступательном развитии порождает весь окружающий мир. Гегель исходит из принципа тождества мышления и бытия, единства логическо­го и исторического. История - «прогресс духа в сознании сво­боды», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

С именем Гегеля связана разработка теории диалектики, важнейшими элементами которой являются: а) три закона диалектики (единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, отрицания отри­цания); б) категории диалектики (бытие, ничто, становление, сущность и явление, необходимость и случайность, единичное и общее и др.).

Философская идеалистическая диалектика - методоло­гическая основа, истинный центр всей философско-мировоз­зренческой проблематики у Гегеля. С ее помощью он одним из первых представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании, развитии, и сделал попытку рас­крыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. Историю Гегель рассматривал как «прогресс духа в сознании свободы».

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеа­лизма. Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Характерная черта философии Фейербаха - антропологизм, т. е. понимание человека как центра мира. Для него человек из­начально не столько духовное, сколько природное, биологичес­кое существо, которое живет для того, чтобы хотеть, любить, познавать. Человек - единство Я и Ты, мужчины и женщины.

В центре проблематики «новой философии», предложен­ной Фейербахом, человек чувствующий, наделенный даром любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-био­логической сущности человека, от которого абстрагировалась идеалистическая немецкая философия: для нее наиболее важ­на была трактовка человека как духовного существа. Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, яв­ляется природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить со­циальные связи между людьми, определяемые спецификой их общественного бытия.

Сущность человека, с точки зрения Фейербаха, ключ к сущ­ности всех других явлений. В работе «Сущность христианства» (1841) мыслитель, подвергая резкой критике религию, доказы­вал тезис о том, что даже идея Бога - есть отчужденная от само­го человека и превращенная в абсолют человеческая сущность. Источник религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни, в зависимости человека от внешних сил как природ­ных, так и социальных. Религию Фейербах истолковывал как отчуждение человеческого духа, источник которого - чувство зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому посредством «религии любви» (челове­ческого единения, взаимосвязи Я и Ты).

Человек не может быть счастлив в одиночку. Счастье - со­стояние сердечного влечения людей друг к другу. Стремление к счастью преодолевает рамки эгоизма и реализуется в отноше­ниях «Я» и «Ты», основой которых является любовь как стрем­ление быть вместе. В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического эмпиризма (сенсуализма), при­держиваясь традиций гносеологии философов-материалистов эпохи Просвещения. По Фейербаху, ощущения составляют единственный источник нашего познания, и лишь то, что дано нам через органы чувств, обладает подлинной реальностью.

Фейербаховский материализм и критика религии сами по себе содержали зародыши новой неклассической философии. Они также стали одним из истоков формирования некласси­ческой марксистской философии.

<< | >>
Источник: Чуешов В.И.. Философия : курс лекций / В. И. Чуешов, И. И. Таркан. - Минск,2012. - 272 с.. 2012

Еще по теме Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре:

  1. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре
  2. СОДЕРЖАНИЕ
  3. 11. Философия и наука: поиски самоопределения философии в новоевропейской культуре
  4. Философия и наука: поиски самоопределения философии в новоевропейской культуре.